魏晋玄学的时代个性 山西省运都会幼儿师范高等专科学校高源 摘要:魏晋玄学谈玄,在“无”与“有”、“自然”与“名教”之间的哲学思辨,体现了魏晋名士立体化的哲学观。玄学,看似远离了这个时代,但玄学“自然观”仍然具有普世价值,依然具有启迪灵魂的哲学价值。本篇论文即是从魏晋玄学中剥离它的“自然观”,放在当今时代中重新审视,在人类个体价值观缺失,物质化、利益化、实用化为重的时代,从“自然观”中,寻一方抱朴怀真的净土。
关键词:玄学 魏晋风骚 道与儒 自然正文:在中国历史上,任何一个朝代的无羁,都无法媲美魏晋风骚。这是金戈铁马的浊世,是无数名士风骚独领风骚,剑胆琴心争鸣的时代。
这个时期的文人名士,对于宇宙、自然、人类、社会、小我私家的思考与反观,独立思想的回声不停于耳,为后人崇尚,称之为魏晋风骚。而魏晋玄学,是魏晋风骚的思想先导。
一、玄学探源(一)魏晋玄学玄,即玄远之论,是一种深刻融合儒道之理,以道来增补儒家思想的存世哲学。谈“玄学”,首当其冲的,固然是以何晏、王弼、向秀、郭象等人为线索。
从渊源上说,玄学是何晏、王弼等人在老庄哲学和儒学的体认基础上,作为正始士林思想先锋,在曹魏宽松的思想政策下,建设的新的哲学思想体系。“学”有学理上的延续,有学风上的厘革。这些厘革直接针对的工具,是东汉郑玄以来的经学,是补察儒学、厘革儒家经学的清流。
(二)玄学降生的时代配景:谈“玄学”,不能不看时代配景。曹魏后期,政局杂乱,曹芳、曹髦等天子荒淫无度又昏庸无能,司马懿父子掌握朝政,废曹芳、弑曹髦,放肆诛杀异己。此时文人的生不逢辰,多遭到杀戮,敏感的作家们在战乱中最易感受人生短促、生命懦弱,休咎无常以及小我私家的无能为力,在这个时期,许多文人莫名其妙地卷入政治斗争而遭到杀戮,魏晋五百年间,因政治变迁被杀戮的文人有何晏、夏侯玄、嵇康、陆机、陆云、张华、潘岳、石崇、欧阳建、孙拯、嵇绍、牵秀、郭璞、谢混、谢灵运、范晔、袁淑、鲍照、吴迈远、袁粲、王融、谢朓等。另有一些死于西晋末年的战乱之中,如杜育、挚虞、枣嵩、王浚、刘琨、卢谌等。
玄学于乱政的时代配景中显影投射,玄学者谈玄析理,行为放达风骚,为正始时期推崇,但为政治所不容,自何晏、夏侯玄、嵇康等人惨遭司马政权的杀害后,正始玄学的余响撞击了后世文人的世界观,从而使玄学的生长有更多的避世价值。(三)魏晋风骚魏晋风骚是魏晋名士在杀戮征伐的现实中避世之精神,是玄学这片肥沃的土壤所滋生出来的时代风范,是从玄学中衍生出来的旷达放任的人性态度。
以嵇康、阮籍为代表赫赫有名的“竹林七贤”是魏晋风度的化身,他们聚于山林,谈论玄道,其时人称之为“清谈”"或“玄谈”。本文要先容的是玄学的代表人物——何晏,何晏的玄学思想主要从他的两篇充满浓重玄学思辨色彩的著作《道论》、《无名论》中体现出来。《道论》中说: 有之为有,恃无以生;事而为事,由无以成。
夫道之而无语,名之而无名,视之而无形,听之而无声,则道之全焉。故能昭音响而出气物,包形神而章光影;玄以之黑,素以之白,矩以之方,规以之圆。圆方得形而此无形,白黑得名而此无名也。
这段话意思是说,天地万物之所以能够成为“有”,依赖于“无”而生存;人间之事之所以能够成为事,凭借着“无”而乐成。说起这个“无”,没有言语可以形貌,没有名称可以称谓,视之而无形象,听之而无音声。也正因如此,所以它才气显出音响而引出器物,包罗形神而彰明色泽。
黑依赖它而成为黑,白依赖于它而成为白,方依赖于它而成为方,圆依赖于它而成为圆。它使周遭成形而己无形,它使白黑得名而己无名。
何晏在《道论》中首句即点明晰“无”与“有”之间的关系。“有”之所以能为“有”,是依侍着“无”而生的;而“事”之所以能成“事”,则也是靠着“无”来完成的。
他的这个说法显然来自老子。何晏的“有无之论”在另一个层面上遵循了“自然论”的玄学精髓,这是一种尊重自然之势的旷达之思想,在人类思想的个体开解上,这种认可有与无,尊重自然而然的态度,在今天看来,有跨时代的哲学价值。另:玄学家郭象在《庄子注》中对老庄的自然之在义有进一步发挥。老庄认为有一个先天地万物而生的道,郭象则认为连这样一个道也不存在,之所以有万物,万物之所以如此,并不是由道发生的,也不是道使然的,是它们自然地如此。
而“我”也是自己而然的,不取决于任何什么,也不依赖于任何什么,因而完全独立。只要顺应自然的状态和变化,无所待,无所使,自然而然,就可以进入自由自如的境界。这种自然观,正是本篇论文写作的引发点。二、玄学今用玄学作为哲学,能够反观生死,辟一襄净土,自得于精神富足。
(一)玄学的普世价值那么,玄学思想,于当今社会,是否依然有用世价值?笔者认为,玄学对当今社会主流价值观有很好的规谏之用。在对玄学明白基础上,笔者从玄学深邃的义理中剥离出“自然观”这一价值标尺,观用于今世今时,亦可落地生根。玄学之“自然”,不是相对于社会而言的自然界,而是作为一种哲学价值观警示后人,笔者认为,这种价值观推崇非人为、非刻意、非约束的自然而然、顺应自然之势,无所待、无所使、自然而然,从而进入自由自如的境界。
那么,自然是否即为无所为?自然之价值观,最初见于老庄哲学领域,但玄学差别与老庄的是,它并不主张清静无为,玄学的自然,是警示自然之理,即一种高度的顺应天地万物之存在,进而,于人之自己,不取决于他人,不依赖于他物,完全独立,这种“自然”充荡着人之为人所具有的高度自知和内里自省。(二)玄学精神平民化“自然”在魏晋风骚人物身上体现为外在的颖悟、旷达、真率,他们用言行、诗文、艺术使自己的人生理想化,这种艺术必须是自然的,是小我私家天性的自然流露,这种对人生艺术化的自觉追求和憧憬,是一种无拘无束的气氛,这种气氛组成了人性之花绽放的肥沃土壤。“自然”看似抽象,实则有很大的实用价值。当今时代,经济的飞速生长,信息的狂轰滥炸,时代的变迁给人们的价值观造成庞大打击,许多人价值观失衡,实用主义唯上,在庞杂的世事中保持心态的平衡,身心的康健尤为重要。
大部门人们迫于生计,蒙受庞大的生存压力,从上到下泛起了差别水平的心理问题,厌世、灰心、恶俗、抑郁等疾病泛起在种种阶级的思想中。所以,在这种时代配景中,确立一种独立的思想和价值观,很是重要。玄学之“自然”观,厌弃随波逐流、人云亦云,这种高度的自知状态体现为一种独立思考,个性使然之品质,是一种道德观层面上的自然修为,它推崇没有世俗伪饰而保其天性的“真人”,这样的“真人”并非不食人间烟火,而是于庞杂的世事之中,能抽离精神,自得其乐;于虚实混杂的万象中,独立思考,至淳至诚。这样的自然观,差别于陶渊明的真隐,它必依于现实,又于现实中自得精神富足之况味。
至此,“自然”状态对于今世小我私家来说,是精神之皈依。在信息轰鸣、通讯技术极速生长的今世,依于现实,须要甄别信息,体认本我,反观社会矛盾,从而自我价值建构,如果将“自然”作为价值建构之出发点,个体认知将偏为理性,在物欲横流的时代,是抱朴怀真之道。然而,“自然”观的构建,需行路、念书。
行路,为领悟世界观;念书,为丰腴价值观,“自然”观之形成,二者首为启明灯。“自然”最终构建为独立之人格、独立之思想,“自然观”的建设,明白能力亦可另辟蹊径,思维能力亦可创新生长,亦是回归人性之道。
结语:撇开魏晋,任何一个时代都需要唐韩愈“不平则鸣”的精神内质。在世事骚动、物欲横流的现世,社会价值观蒙尘,有人尚存拨开云雾之志,能于不停于耳的名利场中寻一处桃花源,在魏晋名士开拓的绿草茵茵中自得其乐,无法兼济天下,不妨独善其身,何尝不是一种难过至境。
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